Dall’antropologia culturale abbiamo ereditato la grande lezione del relativismo culturale. Da Franz Boas a Margaret Mead, abbiamo imparato che usi, costumi e gran parte dei valori che l’uomo si è dato come principi di convivenza sociale sono propri di ogni cultura e validi soltanto in determinati contesti geografici e temporali.

Qualunque elaborazione culturale risponde a esigenze storiche locali. Valori per noi fondamentali, come, per esempio, il concetto di democrazia o il rispetto della vita umana, che noi oggi consideriamo inalienabile, sono conquiste relativamente recenti e non condivise da tutte le culture.

Lo strutturalismo antropologico ha però mostrato che esistono elaborazioni culturali sovraindividuali che travalicano i confini spazio-temporali e hanno carattere universale, in quanto espressione della mente umana. All’elaborazione dei grandi miti, per esempio, come mostrato da Claude Lévi-Strauss, hanno contribuito molte civiltà nel corso della storia dell’umanità, partecipi delle strutture profonde della mente, delle aspirazioni e dei desideri inconsci dell’uomo sociale. In questo, siamo tutti fratelli e comunque, come dimostrano le più evolute ricerche genetiche, consanguinei, discendenti da ceppi primordiali di poche centinaia di individui. Ma andando ancora più indietro, la nostra parentela, in quanto primati, non si è allontanata molto dalle scimmie, delle quali mostriamo, migliorate, le stesse caratteristiche di intelligenza, progettualità e aggressività.

Anche i beni materiali sono frutto, in qualche modo, di questa cultura immateriale, sovraindividuale e universale, e pertanto bene comune, Patrimonio dell’Umanità. La Cultura si manifesta essenzialmente come affrancamento dalla Natura, che l’uomo cerca di realizzare con l’intelligenza, la fantasia e la progettualità. Ma la paura dei fenomeni naturali, come ci insegnano la filosofia e la psicoanalisi, ha generato non soltanto il pensiero scientifico, ma anche il pensiero magico, contemporaneamente a quello religioso: ogni popolo con le proprie credenze e i propri riti.

Quanto più ci si allontana dalla natura, tanto più essa incute timore e, in fin dei conti, quello che noi, oggi, in Occidente, chiamiamo progresso (concetto relativamente recente, frutto del positivismo ottocentesco), non è altro che il continuo tentativo di controllare le forze naturali, cosa che tecnicamente ci riesce piuttosto bene ma che, dal punto di vista ecologico e geopolitico ha dato esiti prevalentemente malriusciti, creando dissesti strutturali, sociali e politici.

Il timore di ciò che è altro da noi, in ossequio al relativismo culturale, (concetto, che consente a noi di comprendere meglio gli altri, ma che non funziona, di per sé, in senso inverso), consiglia prudenza e rispetto reciproco, ma il risultato è spesso il contrario e subentra il panico che genera il desiderio di distruggere tutto ciò che ci può nuocere.